par Hyaline Jeu 16 Fév 2017 - 21:21La Déesse Andarta
« La Grande Ourse »
« La Grande Ourse »
La déesse est représentée face à un ours, peut-être femelle – sur ses quatre pattes, tête relevée et gueule entrouverte laissant apparaître deux canines -, vêtue à la romaine, et à côté d’une petite colonne sur laquelle se trouve une corbeille de fruits. La sculpture repose sur un large socle rectangulaire, en bronze également, portant l’inscription suivante : Deae Artiono/Licinia Sabinilla, soit « A la déesse Artio/de la part de Licinia Sabinilla ». Son nom, composé de artos (féminin arta), ne signifierait pas l’ourse, mais plutôt celle qui s’occupe des ours, qui dompte les ours, et Artio serait une déesse patronne des ours, et non une déesse-ourse.
Son histoire :
Andarta, la Déesse-Ourse est une déesse locale. Beaucoup de dieux gaulois, Taranis, Bélénos, Toutatis, sont retrouvés partout en Gaule, mais on ne connaît de trace d’Andarta que dans un rayon de 20 km autour de Die. La ville de Die fut d’ailleurs baptisée « Dea Augusta Andarta » en référence à la déesse. Le nom complet de cette déesse est DEAE ANDARTAE ou DEAE AVGVSTAE ANDARTAE, signifiant que son culte a été officialisé dans le panthéon romain, sans doute au IIème siècle après JC. L’origine d’Andarta pourrait être celte, les gaulois étant d’origine celte. « And » signifie « grande » et « arta », « ourse ». C’est la déesse-ours (force et courage sont ses qualités) ou la déesse protectrice des ours. Chez les Voconces , déesse à l'Ours , son nom rappelle celui d'Andrasta à qui la reine Bouddica demandait protection .
C'est une guerrière rebelle et courageuse. Elle protège aussi les chasseurs et marque le caractère féminin de la classe guerrière Andarta est une déesse de la guerre gauloise de la mythologie celtique qui n’est attestée que par des sources de l’époque romaine. Cette Déesse-ourse protégeant la virginité et la fécondité des femmes, donnait lieu à un culte secret qui reposait sur des rites de passage réservés aux jeunes filles déguisées en ourses. La bête incarnait alors la virginité fécondée sans intervention masculine.
Le sens du théonyme, gravé sur des inscriptions retrouvées dans le sud de la France, est Grande Ourse et s’apparente au nom du roi Arthur et à la déesse Artio. Chez les Celtes de l’Antiquité, l’ours est l'animal emblématique de la royauté. « Andarta chez les Voconces, est sans doute une déesse des ours ». J. de Vries, se demande si Andarta n’était pas invoquée par les chasseurs en tant que protectrice des ours. Or, justement, une inscription atteste de l’existence, à Die, d’ « un collège de chasseurs et de ceux qui étaient chargés des jeux du cirque, où l’on montrait notamment des ours », souligne Robert Turcan dans Les religions de l’Asie dans la vallée du Rhône. L’ours et la guerre : comme le loup, l’ours, par sa force et son courage, est le symbole de la caste guerrière. Ils sont « invincibles ». Si le monde celtique accorde une importance particulière à l’ours, dont les symboles comme les canines et les griffes sont les attributs des guerriers, l’animal roi est souvent associé au pouvoir et à la souveraineté royale. Son nom, artos, se retrouve ainsi dans celui du souverain celtique mythique Arthur, le roi-ours.
Incarnation de la fonction martiale, Andarta, la « Grande-Ourse », nous rappelle l’existence, du soleil de la Drôme aux brumes de Bretagne et d’Irlande, de farouches déesses guerrières celtiques.
Andrasta, la révolte de la Reine Bouddica :
Andrasta, la bretonne Andrasta est liée à l’histoire de Bouddica, la reine du peuple des Icéni, en (Grande) Bretagne, qui nous est connue grâce au témoignage fourni par Dion Cassius dans son Histoire romaine (12). En 61 de notre ère, ayant été insultée par les occupants romains à cause d’une spoliation d’héritage, la reine prit la tête d’une révolte. Les cités de Camulodunum (Colchester) et Londinium (Londres) furent dévastées et leurs habitants, colons romains, massacrés. Les femmes romaines ne furent pas épargnées, Bouddica les faisant sacrifier en l’honneur de la déesse Andrasta qu’elle avait invoquée pour la réussite de l’entreprise, en ces termes :
« Je te remercie ô Andrasté et je t’invoque, comme une femme fait appel à une femme. Je ne commande pas, comme Nitocris à des portefaix égyptiens, ni à des marchands assyriens, comme Sémiramis – en voilà des choses que nous avons apprises grâce aux Romains ! – et certes moins encore à des Romains, comme naguère Messaline et Agrippine, et aujourd’hui Néron – il porte un nom d’homme, mais en fait c’est une femme, comme le prouvent ses chants, sa lyre et son souci de la parure -; je commande à des Bretons qui ne connaissent ni la culture ni le travail des artisans, mais qui savent très bien faire la guerre, et qui estiment que tout à la même valeur, y compris les femmes et les enfants, qu’ils placent pour cela sur le même plan que les hommes. « Etant la reine de tels hommes et de telles femmes, je te prie et je te demande le salut, la victoire et la liberté contre des orgueilleux, des injustes, des avides et des impies, si du moins il faut donner le nom d’hommes à ces gens qui prennent des bains chauds, mangent une nourriture apprêtée, boivent du vin pur, dorment en des couches moelleuses avec de jeunes gens et qui, passé l’âge, sont les esclaves d’un joueur de lyre, et d’un mauvais de surcroît. « Fasse que ne règne pas plus longtemps, ni sur moi ni sur vous, ce Néron femelle, cette Domitia. Quelle règne avec ses chants sur les Romains, et ils sont bien dignes d’être les esclaves d’une femme de cette sorte, dont ils supportent depuis si longtemps la tyrannie. Mais pour nous, ô Maîtresse, sois à notre tête, seule et pour toujours».
Rapportant les événements survenus lors de la révolté dirigée par la reine Boudicca, l’auteur antique la mentionne à deux reprises, mais, selon les versions des copies médiévales, sous deux orthographes différentes; de plus, dans un manuscrit, une seconde main a corrigé la première forme donnée par Dion Cassius. Si l’on se place d’un point de vue strictement étymologique, il semble que ces trois noms soient en fait des altérations d’Andarta.
Les Femmes Celtes : de Redoutables Guerrières
Contrairement aux Grecques et aux Romaines, la femme celte a toujours tenu le même rang que son mari. En tant qu’égale en droit, elle peut participer, à ses côtés, aux combats. L’historien Tacite décrit les femmes de l’Ile de Bretagne accompagnant leurs maris à la guerre :
« L’armée romaine fait face sur le rivage à une foule dense de guerriers armés et de femmes criant des imprécations, vêtues de noir comme les Furies, les cheveux en désordre, et brandissant des torches ».
La valeur guerrière de la femme gauloise est attestée par le témoignage de contemporains comme Amnien :
« Qu’un Gaulois ait une rixe, il appelle à son aide sa femme, plus vaillante que lui, et même une troupe d’étrangers ne pourra leur résister : le cou gonflé, frémissante, balançant ses bras robustes d’une blancheur de neige, tout en jouant des talons, elle porte en avant ses poings comme une catapulte ».
Conclusion : « Une troupe entière ne peut résister à un seul Gaulois s’il appelle sa femme à l’aide »
Offrandes et Culte :
Cette Déesse a la fonction Guerrière est représentée par l'Ours. Elle est donc une Déesse de l'Hiver, de la Terre lorsqu'elle se refroidit, mais aussi de la force et de la puissance. Sa direction est le Nord. On peut également l'honorer la nuit. En effet, on lui associe la constellation de la Grande Ourse. (Les Gallois nomment cerbyd Arth, « chariot d’Arthur », les constellations à symbolisme polaire de la Grande et de la Petite Ourse. A rapprocher de l’étymologie d’Andarta, « la grande ourse » voconce, déesse de la guerre…). On lui offrira donc des fruits de l'hiver et on lui associera des couleurs sombres : le noir de la nuit, le marron couleur de terre et le rouge couleur du sang, de la pulsion de vie et de la fécondité des femmes.
C'est très intéressant.
Il faut dire que le panthéon Celte est très riche lui aussi!